「無明」と「罪」

仏法では 「知って犯す罪より、知らずに犯す罪の方が重い」 とされていることに関連して、私はこのコラムで 2度ほど書いている。（参照 1、参照 2）

私は 2度にわたって「知らないということ、そのこと自体が罪なのだ」と主張しているのだが、もう少し掘り下げてみよう。

このことについての、釈迦と弟子の問答は、次のようなものだったと伝えられる。

弟子 ｢知って犯した罪と知らずに犯した罪とでは、どちらが重いでしょうか？｣

釈迦 ｢お前はどう思うか？｣

弟子 ｢知って犯した罪の方が、悪いと知りながらやったのですから、重いに決まっています｣

釈迦 ｢いや、知らずに犯した罪は、知って犯した罪の百倍も重い！｣

弟子 ｢どうしてでございますか？｣

釈迦 ｢知って犯した罪には自ずと限度がある。咎められれば反省し、悔い改めることもできる。しかし、知らずに犯す罪には限度というものがなく、咎められても、本人に悪いことをしている自覚がないから、反省に到らない。反省できなければ悔い改めることができず、際限なく罪を犯してしまう。無明 （むみょう ＝ 煩悩に覆われて道理のわからない状態） ほど罪深いことはないのだ｣

要するに、お釈迦様は「無明」が最大の罪だとおっしゃっている。「だってしかたないじゃない、知らなかったんだもの！」という言い訳は通用しないと説かれているのである。見ようによっては、非常に厳しい教えだ。

これを受け入れると次は、人間は「悟り」を得て「無明」から脱却するまでは罪深い存在なのかという疑問に突き当たる。キリスト教では「原罪」というコンセプトを重視している。人間は元々罪深いものであり、だからこそ、キリストによって救われなければならないということになる。

東洋的なコンセプトは少し違うように思われる。釈迦が「山川草木国土悉皆成仏」と言われたように、すべてのものは既に「仏性」を宿しているのである。悟って初めて仏になるのではなく、本来備えている内在の仏性を自覚することが「悟り」である。持ち合わせないものを外から持ってくるわけではない。

元々持ち合わせているものを自覚しないことが「無明」である。釈迦は理不尽なことを説いているわけではない。本来の姿に立ち返りさえすればいいだけなのに、それをしない怠惰が「罪」だというのである。

ならば、「本来の姿」とは何なのか？ そこに立ち返るまでは「罪」から抜け出せないのか？

禅宗では、「ただ座ること、その座っている姿が、仏の姿なのだ」と教える。「無明」を否定すること、その心の方向性に、仏は宿る。「だって、仕方ないじゃない、知らなかったんだもの」と言うのではなく、「すべて己の責任である」と引き受ける心の方向性。そこに仏が宿る。

[H17.12.9 追記]

「本来の姿に立ち返る前の 『無明』 の状態」 を指して、キリスト教では 「原罪」 というのかもしれないな。

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