何故殺してはいけないか その2 「ポア論」

昨日、「何故殺してはいけないか」というエントリーで、私は、"「殺す自由」 は 「生きる自由」 を決して上回らないから" と書いた。

しかし、そう遠くない過去に、「殺してあげる」ことを善しとする集団があった。そう、「ポア」という名で、「意識を高い世界へと移し替えること」として、殺人を犯した集団である。

彼らは 「輪廻転生」 というコンセプトを前提としている。人の魂は、輪廻転生で何度も生まれ変わり、異なった経験を積み重ねることによって、より高い次元に達するという考え方である。

つまり、人の生きる目的というのは、魂を高めることなのだ。そのために、人はただ一度の人生だけでは足りず、何度も生まれ変わる。

私も仏教を信じるもののはしくれとして、輪廻転生のコンセプトは信じている。だから、「肉体の死」は「魂の死」ではないと考えている。魂はいつまでも生き続ける。そして、何度も新しい肉体の衣をまとって生まれ変わる。

「ポア」というのは、真言秘密金剛乗（タントラ・ヴァジラヤーナ）の教義からすると、「悪業を積み続ける魂を救済するために殺害すること」 と説明され、麻原彰晃の説くところによると必ずしも罪ではないばかりか、魂の救済に通じる行為であるとされた。

真言秘密金剛乗（タントラ・ヴァジラヤーナ）は、「小乗（ヒナヤーナ）」、「大乗（マハーヤーナ）」より、さらに高次元の仏道であるとされている。だから、小乗仏教でも大乗仏教でも罪とされる殺人を、時と場合によっては推奨すらするのだ。

しかしこれは「究極の余計なお世話」である。仏は衆生に決して「悟り」を強要しない。それは白隠禅師の説かれたように、衆生は既に「仏」であるからだ。既に成道し、悟りを得た「仏」なのだ。それ故に「覚者」である衆生に、仏は「迷う自由」を与えている。

衆生は、とことん無明の道を彷徨い、地獄の底まで落ちる自由をもっているのである。地獄の底の辛酸を経験した覚者の悟りは、苦もなく優等生的に悟ってしまった覚者の悟りより、ずっと「コク」のある味わい深いものだろう。

その醍醐味を味わう自由を、「ポア」という行為は奪ってしまう。「生きる自由」とは、「迷い、そして悟る自由」である。人並み以上に迷ったからといって、親切ごかしに殺されてはたまらない。

「仏にあっては仏を殺し、親にあっては親をも殺す」と、禅宗では語られるが、それはあくまでメタファー（比喩）である。肉体に血を流させる殺し方というのは、決定的に想像力の欠如した手法である。

毒を食らわば皿まで・・・本宅サイト 「知のヴァーリトゥード」 へもどうぞ